La signification du mot Soma après Éphraïm:
Soma - 1. Corps du corps.
2. La totalité des cellules du corps, sauf le sexe.
Soma dans le Dictionnaire encyclopédique:
Soma - (sk.) - dans l'ancienne religion et mythologie indienne, la boisson enivrante sacrée, qui jouait un rôle crucial dans les rites du sacrifice, ainsi que la divinité de cette boisson. (du grec soma - corps) - toutes les cellules d’un animal ou d’une plante à l’exception du sexe.
La signification du mot Soma dans le dictionnaire des termes médicaux:
soma (corps soma grec) - 1) corps, torse; 2) la totalité de toutes les cellules du corps, à l'exception des cellules reproductrices.
La signification du mot Soma selon le dictionnaire religieux:
Soma - Une des déesses les plus vénérées du panthéon védique.
La signification du mot Soma dans le dictionnaire du symbolisme:
Soma - simultanément planter et divinité. L'incarnation du dieu védique. Dédié à son culte, ainsi qu’à Indra. Il peut être représenté comme un taureau, un oiseau, un embryon ou un géant. Symbolise le pouvoir divin et la compréhension divine, l'inspiration, nourrissant toutes choses. Le tamis à travers lequel le jus du soma est extrait de la plante est le ciel, et le jus lui-même est la pluie fertilisante. Le bruit de sa chute et sa couleur jaune correspondent au tonnerre et à la foudre. Il peut aussi être représenté comme un homme à la peau de cuivre avec un drapeau rouge, marchant derrière un char à trois roues, tiré par une antilope colorée ou dix chevaux blancs.
La signification du mot Soma dans le dictionnaire Brockhaus et Efron:
Soma (mythe ind.) (Sk. Soma = "jus pressé") est l'un des avatars les plus importants et caractéristiques de la mythologie indienne - la boisson sacrée du culte védique, extraite des racines et des tiges de certaines plantes. Dans le 9ème livre du Rig Veda, 114 hymnes entiers sont consacrés à sa glorification, dans d'autres livres - 6 hymnes, en plus de cela, 4-5 autres hymnes et autres lieux. Le nom S., un et sous des formes complexes, apparaît des centaines de fois. Son image est moins humaine que celle d'Indra et de Varuna (voir), car, de toute évidence, la mémoire de la plante et de son jus restreint constamment l'imagination des poètes. Par conséquent, on parle peu de sa forme humaine ou de ses actions, et les exploits héroïques et miraculeux qui lui sont attribués semblent plutôt incolores et de petit caractère. Comme d’autres divinités, S., parfois sous le nom d’Indus, est invité à venir au sacrifice et à accepter des offrandes présentées sur la litière d’herbe. Le neuvième livre du Rig Veda contient principalement des hymnes de S., chantés au moment où il était pressé avec des pierres, filtré à travers des passoires de laine dans des vases en bois dans lesquels il était offert à boire aux dieux et d'où il était bu et aux prêtres. Les manipulations avec lesquelles la boisson de S. a été exposée sont décorées de toutes sortes d'images chaotiques. Il est enivrant et, apparemment, adouci avec du miel. La couleur de la plante et du jus est brune, puis rouge, mais le plus souvent verte. Elles dégagent le jus de S. avec leurs mains et leurs doigts sont personnifiés par dix soeurs, filles de Vivasvat. Les prêtres, serrant S., s'appellent Adhvaryu. Les pierres qui pressent le jus sont placées sur l'autel, sur lequel se fait la compression. Plus tard, l'extraction du jus a été réalisée à l'aide d'un mortier et d'un pilon. L’humidité comprimée était passée à travers une passoire en laine de mouton. Le jus ainsi purifié reçoit déjà les épithètes «pure» (uddha) et «légère» (çukra, ç uci). Un tel jus pur a été apporté uniquement aux dieux Vayu et Indra, pour Mitra-Varuna, il a été mélangé avec du lait et pour Ashvins (voir) - avec du miel. S. filtrés et purifiés mélangés dans des récipients avec de l'eau, du lait et de l'orge. S. compression a été effectuée trois fois par jour. Le mélange de S. avec de l’eau implique l’établissement d’une relation particulière entre S. et les eaux: les eaux suivent ses ordres, il coule devant tous les ruisseaux, il est leur souverain et roi, les eaux de sa soeur, il verse la pluie du ciel. La couleur jaune du jus donne raison de le rapprocher du soleil. La mystérieuse action amusante et renforçante de S. mène à la vue de lui comme une boisson divine qui donne une vie immortelle. D'où son nom est amrta (ambroisie); il est la boisson préférée des dieux qui la boivent pour obtenir l'immortalité. D'où son pouvoir de guérison. Il est le gardien des corps humains et est enfermé dans chacun de leurs membres, assurant la longévité. Il chasse le coeur du péché (maladie morale), détruit les mensonges et fait avancer la vérité. Boire S. rend une personne bavarde, stimule l'activité de la parole. C'est pourquoi il est le maître de la pensée, le père, le chef et le producteur d'hymnes, le chef des poètes, le prophète parmi les prêtres, l'âme des prophètes, le protecteur de la prière. Il supervise les créatures. de là, il reçoit les épithètes du multiple et du millénaire. C. a un effet de renforcement sur les dieux. Indra avant la bataille avec le démon Vrtra boit S. et vainc tous ses ennemis. Par conséquent, S. est l'ami d'Indra, son âme, sa masse tonnerre et lui-même reçoit l'épithète du tueur Vrtra. S., ivre d'Indra, fait lever le soleil dans le ciel, le fait briller; il a trouvé la lumière et l'a possédé et le ciel. De là la signification mondiale de S., «les seigneurs des quatre pays du monde», créateur de deux mondes, le ciel et la terre, soutenant le ciel et plaçant la lumière au soleil. Les relations étroites de S. avec Indra dans leur lutte contre Vrtroy donnent raison de parler de S. indépendamment, en tant que grand combattant, invincible dans les batailles. La plante à partir de laquelle S. est préparé pousse dans les montagnes. "Haoma" à Avesta est également extrait de plantes de montagne. En tant que plante terrestre, S. a en même temps une origine céleste. Il est un enfant du ciel, le rejeton du Soleil, le lait céleste, prenant place sur l'Atharva Veda à partir de la graine de Parjany (voir). De là, il n’est pas loin d’être reconnu comme le Seigneur du ciel, dominant tous les mondes, comme Surye (voir). Du ciel, S. fut amené sur la terre par un aigle (personnification du feu céleste - Agni) qui le déchira pour Indra. Comme la plus importante des plantes, S. reçoit l'épithète du roi des plantes, le roi des forêts, le père de toutes les herbes. En outre, il est le roi des rivières, de toute la terre, le roi ou le père de tous les dieux et des mortels, le roi des brahmanes, etc. Dans la littérature post-védique, S. est le nom commun de la Lune, qui est bue par les dieux et pâlit jusqu'à ce que le Soleil la remplisse à nouveau. La plupart des chercheurs pensent toutefois que S. n'est célébré dans les hymnes védiques que comme une personnification de la boisson et que l'identification avec la Lune est déjà une stratification secondaire. La préparation de S. et de son culte existait déjà dans la période indo-iranienne. La croyance en une boisson divine raffermissante, d’origine céleste, remonte fort probablement à la période indo-européenne générale. Au départ, cette boisson était probablement du miel (Sk. Mâdhu, grec grec εθυ, Old-Max. Medu) amenée par un aigle sur la terre (l’aigle d’Indra amène S. du ciel, comme le nectar de l’aigle de Zeus, et Un - chérie). Ce miel indo-européen de la période indo-iranienne a été remplacé par Soma, mais ses traces continuent de se faire sentir pendant la période védique. Les plantes à partir desquelles la boisson de S. a été préparée étaient apparemment à des moments différents. Dans la mythologie ultérieure (puran), S. - le mois est généralement décrit comme le fils du sage Atri et de son épouse Anasui (Anas ûyâ). Parfois, il est aussi le fils du Dharma, ou bien, avec d'autres merveilles, lors du brassage de l'océan. Dans Vipinu Purana, il est le «roi des brahmanes», tandis que le monument plus ancien, Brhad-aranyaka, l'appelle Kshatriya. Dans les Puranas, S. est le mari de 27 filles de Daksha (personnification des 27 constellations lunaires). La préférence que leur a donnée le quatrième d’entre eux, Rogini (Sk. Rohinî), a provoqué la jalousie des autres et leurs plaintes envers leur père. Mais l'intervention de Daksha s'est avérée infructueuse et il a maudit son beau-frère, de sorte qu'il est resté sans enfant et est devenu sujet à la destruction. Ce destin pitoyable a réveillé la compassion chez ses femmes et, à leur demande, Daksha, bien qu'il ne puisse plus retirer le sort, mais a rendu sa destruction non pas permanente, mais périodique. D'où le déclin et le profit de la lune. Après avoir effectué la cérémonie sacrificielle de Rajasui (Râja-sû ya), S. est devenu tellement arrogant qu’il a enlevé la femme de Brhaspati, Tara, et qu’il ne voulait pas la retourner pour rien. Les querelles dans lesquelles Indra et tous les dieux étaient du côté de Brhaspati, et le sage de Ushan, l'ennemi de Brhaspati, rejoignirent S., avec les démons Danava, Daytyas et d'autres ennemis des dieux. Lorsque les deux côtés se sont heurtés, la terre a tremblé jusqu'à son noyau et S. a été coupé en deux par le trident de Shiva, c'est pourquoi il a reçu le nom de Bhagnatm (Bhagn âtmâ). Finalement, Brahma est intervenu et a arrêté le combat, incitant S. à donner son mari à Tara. En conséquence, Tara a eu un fils Budha, qu'elle a reconnu, après une longue persuasion, comme le fils de S. et de qui il s'appelait. "dynastie lunaire" (voir). Littérature. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi." Munich Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2e éd. 1886); D. N. Ovsyaniko-Koulikovski, "Expérience de l'étude des cultes bacchiques de l'antiquité indo-européenne en relation avec le rôle de l'ecstasy dans les premières étapes du développement du public" (partie I, "Nom de Zap. Novoross. Univ.", Vol. 39, Odessa, 1883). Pour d'autres ouvrages, voir le mythe védique de McDonnell. S. B - h. Soma (mesure) somma est une mesure des liquides et des corps meubles en Haute et Moyenne Italie. En Corse S. vin = 31,6 litres.
La définition du mot "Soma" par TSB:
Soma (du grec. Soma - corps)
Un terme introduit par le zoologiste allemand A. Weismann pour désigner le corps d'un organisme, par opposition au matériel génétique transmis de génération en génération par les cellules germinales (voir Ligne germinale). Selon Weisman, S. n'est pas en mesure d'influencer les propriétés du matériel génétique. De la division du corps par C. et du germplasm (substance héréditaire) suit une déclaration juste sur l'impossibilité fondamentale d'hériter des propriétés acquises par des organismes sous l'influence des conditions de vie dans le processus de leur développement individuel (voir Caractéristiques acquises). Adjectif
Le terme «somatique» désigne les phénomènes physiques par opposition aux phénomènes mentaux.
Quel est soma
Soma (Sk. Soma), du proto-indo-iranien * sauma-) est une boisson rituelle importante parmi les Indo-Iraniens et dans les cultures védiques et perses anciennes personnifiées sous la forme d'un dieu.
Le contenu
Étymologie
Le mot «Soma» est proche du mot iranien Haoma. Cependant, en raison de la discordance assez précoce entre les traditions Avesta et védique, ces phénomènes doivent être comparés, mais jamais mélangés.
Soma dans les Vedas
Soma est souvent mentionné dans le Rigveda, qui contient de nombreux hymnes, louant ses qualités revigorantes ou enivrantes. Plusieurs textes, dans Atharvaveda, les propriétés curatives de Soma sont exaltées, il est considéré comme le roi des plantes médicinales.
Au moins trois types de Soma sont mentionnés dans les Védas: Soma Pavana (voie lactée), Soma-Luna et Soma contenant du soma-Soma. Soma-Moon, à son tour, a trois hypostases: Soma-star, Soma - divinité, souverain de la planète et Soma - nectar, exsudé par la Lune.
Dans le Rig Veda, dans l'hymne "To Soma and Pushan" (II, 40), dans lequel Soma et Pushan sont appelés "les détenteurs de la richesse", "les bergers de l'univers", il est indiqué que l'un d'eux "a donné naissance à tous les êtres" et l'autre "se déplace, regardant autour. "[1]
Il existe également des références à Soma dans un couple (ou dans le cadre d'un nom) avec d'autres divinités: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Les hymnes du neuvième mandala du Rig Veda sont adressées à Soma. L'hymne de mariage du rig Veda (X, 85) décrit la cérémonie de mariage de Soma (associée à la lune) et de Surya (la fille de la divinité solaire Savitar).
Candidats à Soma
La recette du soma n'est pas connue. Il y a des hypothèses selon lesquelles le soma a été extrait des champignons, de l'éphédra ou de l'harmala. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] ont également été proposés comme variantes.
En culture
Soma est également une drogue de synthèse du roman O Brave New World d’Aldous Huxley.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Quel est soma
SOMA - Capacité de mesure en Italie, en Allemagne et en Suisse = 31,6 litres. Dictionnaire de mots étrangers inclus dans la langue russe. Chudinov A.N., 1910. SOMA Selon la mythologie indienne, le dieu de la lune, épouse 27 filles de Daksha, source de la vie et inventeur...... Dictionnaire des mots étrangers de la langue russe
Soma-Y - Longueur caractéristique 13 km du cours d'eau nord de Sosva Ustye Lyapin · Localisation 93 km sur la rive droite Situation… Wikipedia
SOMA - (Dr. Ind. Sóma, de su, «squeeze»), dans la mythologie indienne ancienne, la boisson divine et la divinité de cette boisson (et plus tard de la lune) Soma Pawamana («nettoyée»). Selon le nombre de mentions dans le "Rigveda", S. figure parmi les dieux à la troisième place (après Indra et...... Encyclopédie de la mythologie
CoMa - groupe de compositeurs «Material Resistance» CoMa Source: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Dictionnaire des abréviations et des abréviations
SOMA - (du grec soma body) (cellules somatiques), toutes les cellules d'un animal ou d'une plante à l'exception du sexe... Encyclopédie moderne
SOMA - (sk.) Dans l'ancienne religion et mythologie indienne, la boisson enivrante sacrée qui jouait un rôle crucial dans les rites du sacrifice, ainsi que la divinité de cette boisson... Great Dictionary Encyclopedic
SOMA - (du grec. Soma body) toutes les cellules d'un animal ou d'une plante à l'exception du sexe... Grand Dictionnaire encyclopédique
SOMA - corps (grec); somatique - liée au corps; la somatologie est la science du corps. Dictionnaire encyclopédique philosophique. 2010... Encyclopédie philosophique
soma - nom, nombre de synonymes: 5 • dieu (375) • boisson (148) • organisme (67) •... Dictionnaire des synonymes
Soma - Dictionnaire de la Solomonie des noms de personnes russes. N. A. Petrovsky. 2011... Dictionnaire de noms personnels
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Quel est soma
Soma, également appelé Indus ou Soma-Pawana, est l'une des divinités les plus importantes du Rigveda. Le neuvième mandala est entièrement consacré à la louange de Soma.
Soma est la divinité principale du soma rampant, dont la sève était souvent utilisée dans le rituel du sacrifice et comme boisson. Parfois, cette divinité est louée en tant que Dieu suprême. Soma guérit les mortels de la maladie, leur donne la joie et mène aux mondes éternels bénis.
Seulement grâce au pouvoir qui leur a été donné, Indra a pu accomplir des exploits miraculeux et vaincre le démon Vritru. Soma contrôle l'esprit et la parole. On l'appelle parfois Vacaspati, le «maître de la parole». C'est lui qui fabrique des rishis mortels ordinaires, des sages. Il crée les mondes, contrôle les pluies et les rivières.
Le nom de Soma était utilisé dans le Rigveda pour désigner l'esprit de déité de la plante soma, le jus de la plante elle-même, ainsi que la lune. Dans la littérature ultérieure, Soma et Luna sont devenus presque synonymes. Les scientifiques pensent que la divinité Haoma de Zend Avesta est Soma.
Soma - seigneur des délices et de l'immortalité
«Soma est le seigneur du nectar de l'enlèvement, la culpabilité de l'immortalité. Comme Agni, on le trouve aussi dans les plantes, dans les pousses de la terre et dans les eaux. Le nectar de Soma est utilisé dans le sacrifice externe comme symbole de ce vin de plaisir. "
Cette boisson était bue avec du lait. Soma est aussi le nom sanscrit de la lune. Soma est aussi un dieu et dirigeant de la lune, des planètes et des étoiles. Soma se tient au-dessus des prêtres, des plantes, des animaux et des voeux pieux. Les femmes de Soma étaient la fille de Daksha de vingt-sept constellations, et la plus belle et la plus aimée d'entre elles était Rohini.
La plante est un poisson-chat, il s’appelle pawman (nettoyage du poisson-chat). La boisson à base de poisson-chat est préparée comme suit: prenez les tiges, faites-les tremper dans du lait, puis ramollissez-les avec des pierres. Puis filtré à travers un tamis spécial en peau de mouton. Puis mélangé avec du lait, du lait aigre, avec de l'orge, versé dans des bols et offert aux dieux avec des hymnes laudatifs. Ceci est une boisson de poisson-chat.
Soma est considéré comme le petit-fils de Brahma, qui mène sa descente à travers les Atris rishis, alors que, selon une autre version, il est considéré comme le fils du dieu du Dharma et l'époux de Surya, la fille de Savitar, le dieu principal du Soleil.
«L’esprit est serré par une pierre qui écrase, ayant un lien avec le coup de foudre, transformé par la force des tempêtes d’Indra. Les hymnes védiques parlent du tonnerre lumineux de cette pierre à presser. Comme on dit, dans le scintillement et le grondement - l'arme d'Indra. Une fois pressé, comme le plaisir de l'être, Soma doit être nettoyé avec un tsedila. Et après avoir traversé le filtre, il est versé dans toute sa pureté dans la coupe dans laquelle il est offert au sacrifice. Ou il est stocké dans le bateau à boire d'Indra. Parfois, le symbole d'une coupe ou d'un vaisseau est jeté, et Soma est simplement décrit comme un flot de joie qui se déverse dans la demeure des dieux, dans la maison de l'immortalité. "
La divinité de Soma personnifie la quintessence de l'expérience spirituelle, la race, l'éclair de l'expérience spirituelle, qui résulte d'un tourbillonnement et d'une élongation du prana et de l'esprit dans les corps inférieurs. Lorsque ce drainage se produit, une explosion d'expérience spirituelle s'accumule, qui vient du corps mental éthérique, astral, aux corps subtils supérieurs, et le corps subtil, le corps maigre causal ou le corps mental est révélé, révélé par cet éclair, grâce au fait que nous avons filtré à travers notre conscience et préparé tel nectar, une boisson qui donne du plaisir.
Un filtre ou un instrument de purification, tendu dans la demeure du ciel, est représenté par le mental, illuminé par la connaissance. Et le corps humain est un vaisseau.La chaise vous est largement distribuée, oh, le seigneur de l'âme. En devenant manifeste, vous imprégnez ou passez tous les membres.
Soma est appelé ici Brahmanaspati - un nom parfois utilisé en relation avec d'autres dieux, mais généralement appelé Brihaspati - le seigneur du mot créateur. Soma - le dirigeant d'Ananda, est le véritable Créateur, qui possède l'âme et en extrait la création divine. L'esprit et le cœur, devenant illuminés, deviennent un outil de purification pour cela. La conscience, libérée de l'étroitesse et de la dualité, est largement étendue, prête à accepter tout le flux de la vie sensuelle et mentale, pour en faire un pur délice de la véritable existence, l'Ananda divin et immortel. "
L'essence de Soma est le bonheur de l'immortalité, du plaisir. Cela provient du fait que dans le processus d'ensemencement, l'esprit est séparé de la torche, du prana, nettoyé, comprimé, comme une sorte de substrat, et à la suite de ce don, les corps maigres sont nourris.
Les utilisateurs enregistrés peuvent laisser des commentaires.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Soma, la plante mystérieuse et mystérieuse des Aryens védiques: soma - qu'est-ce que c'est (partie 1)
Soma - c'est quoi
La plante Soma est un secret depuis longtemps. Plusieurs chercheurs ont déjà proposé de nombreuses plantes comme Soma. Vasson (1968) a suggéré, selon certains critères, que l'Amanita muscaria (agaric de mouche rouge) pourrait être cette plante védique. Son jus servait de boisson à Soma. Les Aryens védiques ("Aryans") étaient les compilateurs du Rig Veda. À cette époque, des hymnes (prières) étaient composées pour mémoriser les événements de leur vie culturelle et leur adoration des divinités, y compris Soma. Il est supposé que lorsque Soma est devenu une rareté et qu'il était difficile à trouver, yena (Falcon) l'a collectée et transmise aux gens, et cet événement est enregistré dans les hymnes du Veda. Wasson n’a peut-être pas attaché d’importance à ce fait, ce qui étaye bien son hypothèse.
Rien n'est connu sur l'origine ou la migration des Aryens védiques. On présume qu'ils ont utilisé de l'éphédra, de la marijuana et du pavot pour préparer Soma, ce que confirment indirectement les découvertes archéologiques de Sarianidi en 2003. Sarianidi a nommé les aryens védiques à Zoroastriens après les découvertes de Bactria et Margiana. Il n'est pas certain quels ingrédients ont été utilisés pour fabriquer la boisson Soma. En Inde, quand ils se trouvaient dans la région montagneuse de l’Afghanistan et du Cachemire, ils ont peut-être utilisé de l’éphédra, qui était disponible en abondance. Probablement parce qu'ils ont migré vers la région des plaines du sud-est de l'Inde, ils pourraient utiliser d'autres plantes comme substituts ou substituts, tels que: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla, etc. parce que l'éphédra n'était pas disponible.
Dans cet article, nous examinerons comment Wasson est parvenu à la conclusion qu'Amanita muscaria est un Soma védique et une plante utilisée comme Soma à diverses époques par les Aryens védiques. À la fin de ce travail, la position actuelle de Soma dans la religion et la culture indiennes est prise en compte. Il explique brièvement où il est adoré et où il est mentionné dans les livres de culte quotidiens utilisés par les brāhmins (prêtres).
Introduction
Soma est représenté dans les Vedas comme une plante divine et sacrée avec des propriétés étonnantes qui sanctifient la personne qui a bu son jus. Il a joué un rôle important dans la vie culturelle et culte des Aryens védiques. On sait que la recherche de l’usine de Soma en Inde a commencé en 1784, lorsque la première version anglaise de rī Bhagvadgītā est arrivée en Europe. Les habitants de l’Occident ont été les premiers informés de cette plante divine et se sont précipités pour les étudier et les chercher. Mais, aucune plante sous le nom "Soma" n'a été trouvée.
La chasse à la plante a ensuite été ouverte par des botanistes européens, des védistes, des théologiens et d'autres personnes travaillant à l'époque en Inde. Cependant, Hillebrandt (1891) et Monnir-Williams (1899) ont été les premiers védistes à explorer Soma et la boisson fabriquée à partir de celle-ci.
Ces publications n’ont pas altéré la conviction de Wasson que c’est l’agaric de mouche rouge qui est le Soma des aryens védiques et védiques. L'identité historique des Aryens védiques a été déterminée par Talageri (2000, p.72.):
Selon les scientifiques, les Aryens védiques étaient (plus tard) une branche d'Indo-Iraniens, cette branche d'Indo-Iraniens, Indo-Aryens, a migré du sud-est au nord-ouest de l'Inde et c'est ainsi que l'histoire des Aryens a commencé.
Les Aryens védiques utilisaient à l'origine l'agaric à la mouche et compilaient un livre d'hymnes (prières). Et, lorsque le stock de champignons était épuisé et qu'il était difficile d'y accéder facilement, ils ont probablement utilisé un oiseau Falcon (Śeyna) pour collecter les graines et les apporter à leurs propriétaires. Lorsqu'ils ont quitté leurs maisons et se sont déplacés vers d'autres territoires, ils ont utilisé des conifères, de la marijuana et du pavot pour fabriquer Soma. Mais plus tard, la marijuana et l'opium ne leur étaient plus disponibles.
Enfin, lorsqu'ils s'installèrent et s'installèrent en Inde dans les plaines du Sind et des plaines indo-gangétiques, ils furent forcés de faire appel à des mères porteuses: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. et d'autres plantes avec des propriétés similaires. Cet article traite de Soma et de questions connexes, marquées par l’approche de Wasson et les résultats précédents.
Arias védiques
Rig Veda et Arias védiques dans leur région
Selon Wasson (1968), il y avait un certain nombre de tribus en Asie centrale et de nombreuses tribus vivent encore dans cette région et utilisent l'agaric de mouche rouge pour fabriquer une boisson tonifiante.
Environ 5000 ans av. Un groupe avancé de tribus nomades a commencé à mémoriser leurs sentiments, observations de la nature, événements de la vie et de l'environnement, en tant qu'illumination divine, sous forme d'hymnes (prières). Ils ont également commencé à enregistrer leur identité géographique, leurs événements historiques, leurs incidents et leurs réflexions philosophiques sur les divinités qu’ils adoraient, et en particulier sur la plante et le culte de Soma. Ils ont exécuté leurs rites religieux spécifiques, connus sous le nom de "Haoma".
À propos de Rig Veda
Le Rig Veda, en tant que tel, contient un véritable trésor d’informations qui éclaire l’histoire ancienne des Aryens védiques en général. Les hymnes sont pleins de pureté textuelle et éclairent la vie religieuse et spirituelle des gens. Non seulement cela, ils ont également composé des hymnes sur le culte et l'adoration de l'usine de Soma, à partir desquels ils fabriquaient une boisson vivifiante utilisée lors de certaines cérémonies. Selon Wasson (1972, p. 14):
Les hymnes védiques ont célébré le point culminant de la vie religieuse des Aryens, dont l'expérience enthousiasmante produite par Soma a conduit les brahmanes à célébrer la Sainte-Cène selon un rituel étonnant, peut-être incomparable dans l'histoire
Dans les hymnes Veda, qui consistent en 10 mandalas ou livres, le nombre total d'hymnes est de 10 552, dont 1 028 versets mentionnent Soma. Mandala IX est entièrement consacré à Soma et contient les 114 hymnes complets de Soma.
Aryens védiques et leurs ancêtres
Jusqu'à 2500 av. Les aryens védiques avancés ont peut-être migré de l'Asie centrale vers le sud-ouest à travers le désert de Kara-Koum au Turkménistan, dans la région de la rivière Murghab. Les mêmes endroits ont également été mentionnés et indiqués sur les cartes comme Nagalok (Shastri 1977, p. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, p.68) et Uttarkura (Shastri 1977, p. 70).
Ce fait est apparu lors des fouilles archéologiques sur le territoire de Gonur-Depe (Turkménistan moderne). La découverte remonte à 2500 av. et fabriqué par des archéologues russes (Sarianidi VI, 2003). La raison de la migration de l'habitat d'origine n'est pas comprise. Il est possible que la cause soit l’épuisement de la plante Soma dans leur pays d’origine, ou qu’ils aient voulu quitter le mode de vie nomade, ce n’est pas clair.
Aryens et Archéologie
Pour la première fois, l'archéologue russe Sarianidi (2003) a découvert un palais de la taille d'un terrain de football doté de fortifications en briques d'argile, ainsi qu'un grand sanctuaire pour les Aryens, doté d'autels de feu gigantesques et de restes de chevaux "sacrifiés". Et, pour la première fois, les restes de chars à chevaux ont également été restaurés. Mais pas seulement, de grands vaisseaux dans lesquels Soma était stocké ont été trouvés. Des trous ont été trouvés dans les vaisseaux par lesquels les ingrédients de la boisson Soma sont arrivés. Un grand chaudron a également été trouvé dans lequel le rituel Soma était en préparation. Selon le professeur Sarianidi, les restes des composants étaient des conifères (éphédra), de la marijuana et des graines de pavot, qui ont été utilisés pour préparer des boissons Soma-Haoma. Un éphédra a été trouvé sous la forme d'alcaloïde d'éphédrine, le pavot a été trouvé sous la forme de graines. De plus, des fourrés de ces plantes ont également été trouvés en abondance près des temples excavés de Margiana, ce qui suggère qu'ils ont poussé ces plantes. Selon Sarianidi (2003), des composants de Soma ont été découverts pour la première fois. Ce fait est apparu sur le site archéologique de Gonur-Depe et concerne 2500 ans avant JC.
Selon Sarianidi (2003), Gonur-Depe était le centre de la culture. Ces preuves archéologiques n'étaient pas les premières pour Soma (en tant qu'ersatz), mais confirmaient également la théorie selon laquelle les Aryens avaient des liens avec l'Asie centrale.
Après leur migration vers la Bactria, dans le nord de l’Afghanistan, ils ont continué à composer et à chanter leurs hymnes, dont on se souvient bien, et qui ont ensuite été connus sous le nom de "śruti". La tradition religieuse de Soma Parsis (les Parsis, plus tard les Perses) était appelée "haoma". Un groupe d'Aryens s'est avancé vers l'Inde en traversant la montagne Hindu Kush dans l'Himalaya et a atteint le Sind. À cette époque, la civilisation de l'Indus Mohenjo-Dara existait déjà et il y avait peut-être quelques difficultés avec eux, qui les ont déplacés vers le sud. Tout d'abord, ils se sont installés le long de l'Indus, qu'ils ont appelé Sind, puis, simultanément, ils se sont dirigés vers l'est, dans les plaines du Gange-Yumna, pour créer ce que l'on appelle maintenant la religion hindoue.
Publié par: N.C. Shah, président de la Société des ethnobotanistes (Inde).
Remarque: un formulaire d'évaluation est joint à cette entrée. Pour l'évaluer, allez sur le site.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Mot soma
Mot Soma en lettres anglaises (translittération) - soma
Le mot soma est composé de 4 lettres: a m o s
La signification du mot soma. Quel est soma?
Soma (Sk. Soma), du proto-indo-iranien * sauma-) est une boisson rituelle importante parmi les Indo-Iraniens et dans les cultures védiques et perses anciennes personnifiées sous la forme d'un dieu.
SOMA (Skt. - "Soma cleansing"), divinité védique de la plante sacrée du même nom, dont la sève, qui a provoqué un état d'extase, a été sacrifiée aux dieux lors de cérémonies rituelles afin d'accroître leur pouvoir et de maintenir leur immortalité...
SOMA SOMA (dr. Ind. Sóma, de su-, "squeeze"), dans l'ancienne mythologie indienne, la boisson divine et la divinité de cette boisson (plus tard la lune) est Soma Pawamana ("nettoyée").
SOMA SOMA (du grec. Soma - body), ensemble de cellules d'un organisme multicellulaire (à l'exclusion du sexe). L'opposition génitale et somatique. les cellules sont associées à la théorie du plasmide germinatif A.
Dictionnaire encyclopédique biologique. - 1986
SOMA (du grec. Soma - body), ensemble de cellules d'un organisme multicellulaire (à l'exclusion du sexe). L'opposition génitale et somatique. cellule liée à la théorie du germoplasme A.
Soma (du grec. Soma - corps) - le corps du corps; un ensemble de cellules d'un organisme multicellulaire, à l'exclusion du sexe (cellules du germoplasme).
Les débuts de la science moderne. - 2006
Soma (du grec. Soma - body), terme introduit par le zoologiste allemand A. Weismann pour désigner le corps du corps, par opposition au matériel génétique, transmis de génération en génération par des cellules germinales (voir Ligne germinale).
La Soma est une municipalité espagnole située dans la province de Teruel, dans la communauté autonome d'Aragon. La municipalité fait partie du district (moustiques) de Kuenkas Mineras. Il couvre une superficie de km². La population est de 22 personnes (pour 2010).
Soma-drink Préparé à partir d'une plante de montagne rare dédiée aux brahmanes. Cette boisson sacrée hindoue correspond à l'ambroisie grecque ou nectar, bue par les dieux de l'Olympe.
Mitsuko Soma est l'un des personnages centraux du film, le manga et le roman «The Royal Battle», élève du numéro 11 de la troisième année «B» du collège.
Poisson-chat Silurus glanis (L.) De tous nos poissons d'eau douce, la première place en taille appartient sans aucun doute au poisson-chat. À cet égard, il n'est surpassé que par un seul béluga, mais il est connu pour être un poisson de passage qui n'entre dans les rivières que pour le frai.
La vie et attraper des poissons d'eau douce. - 1959
Poisson-chat commun (Silurus glanis), poisson d'eau douce poisson-chat. Pour jusqu'à 5 m, poids jusqu'à 300 kg. Le corps est sans écailles, la bouche est grande, avec de nombreux. dents en forme de poils. Poisson-chat commun Sur les mâchoires 3 paires d'antennes.
Poisson-chat, poisson-chat (Siluridae), famille des carpes. La longueur du corps jusqu'à 5 m, peser jusqu'à 300 kg (S. ordinaire). Le corps est nu (sans écailles); nageoire anale longue, nageoire grasse absente, nageoires impaires sans épines. 8 genres (nombreuses espèces)...
Poissons-chats crustacés, ou Kallichta, ou crustacés, ou poissons-chats de croisades (Callichthyidae en latin) - une famille de poissons d'eau douce du groupe des poissons-chats. Les silures blindés ont de petites tailles - de 2,5 à 25 cm, le corps est triangulaire, plat en dessous.
Dictionnaire orthophonique. - 2002
Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) est un gros poisson sans écorce de la famille des poissons-chats (Siluridae). Poisson d'eau douce, atteint une longueur de 4 m et pèse 400 kg. La base du régime alimentaire est constituée de poissons: carpes crucifères, carpes, chevaux bigarrés, brochets et autres.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - est connu dans le bassin de l'Amour, dans le chenal duquel il passe l'essentiel de sa vie, ne pénétrant dans la plaine que pendant la période de reproduction.
Le poisson-chat électrique (lat. Malapterurus electricus) est une espèce de poisson d'eau douce près du fond appartenant au genre Malapterurus de la famille des Soma électriques (Malapteruridae) vivant dans les réservoirs tropicaux et subtropicaux d'Afrique.
Poisson-chat électrique (Malapterurus electricus), poisson du poisson-chat du sous-ordre. La longueur du corps varie entre 20 et 65 cm, parfois jusqu’à 1 m. Il n’ya pas de nageoire dorsale, il y en a une grasse; nageoires pelviennes au milieu du corps; les nageoires pectorales n'ont pas d'épines. 3 paires d'antennes.
SOM ELECTRIQUE - poisson neg. poisson-chat. Unité. type de famille. Il a un électrique. organes. Pour 20 à 65 cm, parfois jusqu’à 1 m En eaux douces, tropich. Zap. Afrique et r. Neil L'objet de la pêche locale. Il a longtemps été utilisé par les habitants des couchettes.
Exemples d'utilisation du mot soma
Selon lui, un tarif de 14,96 soms par mètre cube de carburant est fixé pour les consommateurs de la région du sud.
Ainsi, l'un des agriculteurs a démontré le poisson-chat africain, la culture de laquelle il est engagé.
Malgré la multiplication par quatre des exportations par rapport aux importations, le taux de poisson-chat reste stable.
Du 31 mai au 1er juillet, une interdiction d'extraction du poisson-chat commun est établie.
Au départ, le taux était de 200 roubles soviétiques.
La ministre de la Santé, Dinara Saginbayeva, a gagné 404 602 soms l'année dernière.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Quel est soma
C'EST QUOI ARYAN SOMA? [12]
À la fin du siècle dernier (XIX. - Note. Trad.) Des cercles d'intellectuels occidentaux ont été frappés par la découverte et la traduction ultérieure d'une ancienne œuvre poétique. Il a été écrit dans une langue qui ressemble à l’Européen qui nous est familier et daté du 2e millénaire av. e. C'était le Rig Veda *, une collection de 1028 hymnes, conservés dans la tradition orale par les Brahmanes indiens * pendant plus de trente siècles. Un texte réglé existait, mais le langage spécifique des Védas * créait des problèmes controversés lorsqu’il était transféré à l’écriture. Un groupe de scientifiques célèbres a travaillé à déchiffrer la signification de ces hymnes, avec pour résultat que dans les années 1880-1890. Il y avait plusieurs traductions dans les langues européennes. Le Rigveda parle de la religion de la tribu, dont le peuple s’appelait aryens (ou aryens *), c’est eux qui envahirent le nord-ouest de l’Inde vers 1600 av. e.
L'une des divinités de cette religion était le soma - la seule plante de l'histoire de la culture humaine à recevoir un statut similaire. Cent vingt hymnes ont été réservés pour louer cette plante, son jus enivrant et d'autres propriétés, sans oublier les références fréquentes et respectueuses au soma dans d'autres hymnes. Le rôle important de cette plante dans le Rigveda devient le leitmotiv de l’ensemble du travail. Comme Louis Rennes l'a dit, l'ensemble du Rig Veda est résumé dans des sujets liés au soma.
Étonnamment, en 1900, personne ne savait comment, et maintenant ne sait pas ce qu'est un poisson-chat. En Inde, son essence était oubliée bien avant l’arrivée des Européens. En Occident, qui a appris l'existence du soma beaucoup plus tard, de nombreuses hypothèses ont été émises quant à sa nature, mais aucune d'entre elles n'a abouti à une conclusion définitive. À ce moment-là, la flore indienne était bien étudiée et, parmi les indologues et les botanistes, le mystérieux poisson-chat était déconcertant. Peut-être que la plante a disparu? Au fil du temps, il n’ya toujours pas eu de réponse satisfaisante à la question sur l’essence du soma et le mystère qui y est associé a cessé d’intéresser presque tout le monde, à l’exception peut-être des scientifiques travaillant dans les sciences védiques. Il semble que même eux se soient accordés sur l'idée que le soma n'existe pas, bien que leurs recherches aient commencé à ressembler à la production de «Hamlet», à laquelle le prince danois ne participe pas. Je soulève à nouveau cette question en proposant l'identification botanique du soma, à laquelle est consacré mon travail récent «Soma: le champignon divin de l'immortalité». Je suppose que le poisson-chat est un champignon connu sous le nom d'agaric rouge * Amanita muscaria.
Quand j'ai rencontré Rigveda pour la première fois en 1962, le soma mystérieux ne m'intriguait pas autant que par les échecs de la communauté scientifique dans son identification. Qui aurait pu imaginer que le résultat du travail des poètes, de génération en génération dans les différents centres de civilisation qui ont créé leurs hymnes, serait de louer la plante, sans le moindre soupçon de technique descriptive permettant de l'identifier! Mais laissez-moi vous rappeler que ces hymnes doivent être pris précisément pour de la poésie. Les problèmes de syntaxe, les questions ambiguës de la philologie indo-européenne, la portée des concepts mythologiques remontant à la préhistoire ont posé certaines difficultés, mais je connaissais un peu les hallucinogènes des plantes bien connus *.
Je ne m'attarderai pas sur les nombreuses hypothèses selon lesquelles le poisson-chat était une boisson alcoolisée, car chacune admettait une certaine incohérence par rapport au texte du Rig Veda et ne reflétait que l'obsession de l'Occident avec l'alcool comme substance intoxicante principale. J'insiste sur le fait que dans le Rig Veda, il n'y a aucune référence aux racines, aux feuilles, aux fleurs, aux graines ou aux fruits du soma. En fait, il est clairement indiqué dans le Rigveda qu'il est né sans graines: les dieux donnent des disputes au soma. Cette condition correspond à une seule classe d'organismes - les champignons. Soma grandit sur les sommets des montagnes. Cela signifie que le champignon divin s'est développé dans l'Himalaya ou dans l'Hindu Kush, mais pas dans les déserts chauds de la vallée de l'Indus.
Au début, l'agaric de mouche ressemble à une boule duveteuse de la taille d'un œuf, enveloppée dans une laine blanche. Au fur et à mesure que le champignon grandit et gonfle, il casse son manteau de laine et révèle une peau rouge éblouissante. Des fragments individuels de la coquille restent sur le capuchon, parsemé de petites taches blanches. Dans beaucoup de langues, le "chapeau" du champignon s'appelle la "tête", la situation est la même dans la langue des Védas: murdhan ou ô siras. De plus, la liberté poétique nous permettait de comparer son pis, Udhan, qui donne l’ambroisie sacrée, pdvamdna. Un champignon déjà mûr constitue une colonne, les poètes s’adressant souvent à cette qualité, appelant ce champignon «l’épine dorsale du paradis» et «la colonne du monde». Le pied s'appelle am'sU. À un endroit, il est dit qu'un poisson-chat jette sa coquille. C'est une figure que le mycologue pourrait utiliser dans une conversation aujourd'hui. Sa tenue brillante s'appelle nirnif, "une robe pour une occasion spéciale". Les experts des Védas, ignorant la véritable nature du soma, ont toujours supposé que le nirnif était le lait avec lequel le pavamana obtenu à partir du «pis» était mélangé. Ils ont parfaitement raison, mais en même temps, le nirnif est aussi la peau du champignon, sa coloration spécifique. Les deux sens de ce terme se renforcent et se renforcent mutuellement, permettant ainsi aux poètes de jouer avec les mots. La question est quelle valeur est venu avant. Le poète compare l'éblouissante casquette d'un champignon à la peau d'un taureau rouge, un animal que les prêtres védiques exaltaient par-dessus les autres, et décrit le vêtement du soma comme un mouton: des fragments de laine restent sur la tête lorsque la coquille est déchirée. Pouvez-vous trouver une métaphore plus appropriée! (Permettez-moi de vous rappeler que la coiffe du champignon est rouge ardent avec une tache blanche.)
Les scientifiques ont été intrigués par cinq versets dans lesquels Soma est appelé «œil unique», ekam aksi. Maintenant, cette métaphore devient claire: dans son environnement naturel, le champignon divin traverse une étape du cycle de la vie au cours de laquelle il ressemble à un œil, contemplant le monde, l'absorbant en lui-même. Du soma, ils obtiennent du jus, le filtrent à travers un tissu de laine puis le mélangent avec de l'eau, du lait, du miel ou de l'eau d'orge. Cette méthode de filtrage, pavitra, est l’une des trois méthodes décrites dans le Rigveda. Sur le second point, les poètes parlent sans cesse, en utilisant une variété de tournures de discours: "Le roi, en utilisant le filtre pour le char" et "Avec un millier de ses monticules, il acquiert une renommée énorme." Pour le poète, la sève divine descend du ciel sous les rayons du soleil. Soma pénètre dans le champignon lorsque la peau est encore recouverte de rayons. Quelle image délicieuse! Quelle autre plante, sinon un agaric à la mouche, correspond à cette définition! Les poètes védiques avaient-ils pu louer le soma adoré par eux dans des expressions incompréhensibles! Il convient que la divinité soit préservée dans une magnifique plante brillante. Les chevaux du dieu soleil sont tels, de même que le soma! La merveille de la nature est que l'hallucinogène est enveloppé dans une coquille adaptée à une position élevée.
Permettez-moi de souligner que ces correspondances, remarquablement visibles sur les photographies en couleurs, sont constamment confirmées dans les hymnes. Le poète joue avec eux, entourant toutes sortes de variations. Je n'ai pas encore trouvé une seule ligne dans le Rigveda qui contredirait mon hypothèse; au contraire, beaucoup de personnes poussent à choisir le champignon rouge tel que décrit dans le texte de la divinité sacrée. Les poètes se réfèrent à la métaphore soma du "nombril de la terre", nabhi, et jusqu'à présent, dans les ouvrages de référence mycologiques, nous trouvons des analogues: langage commun utilisé de la France et de la Russie jusqu'à la Turquie, le Cambodge et la Corée. Le poète décrit le soma comme «brillant le jour, blanc argenté la nuit». Il évoque bien sûr le brillant spectacle que représente l'amanite dans les rayons du soleil et les reflets qui apparaissent lorsque les fleurs s'estompent vers la nuit, lorsque seuls des fragments de la coquille blanc argenté sont visibles. à la lumière de la lune.
Je présente maintenant toutes les preuves d'une nature surprenante à l'appui de ma déclaration. Je tiens à souligner que cela ne convient pas à mon cas, mais jusqu'à ce qu'il soit contesté, même cette preuve nous permet de prouver que le poisson-chat était un agaric de mouche rouge du folklore eurasien, et vous pouvez en apprendre davantage sur religion Eurasie préhistorique.
L'Amanita Rouge a une propriété curieuse, à notre connaissance, unique dans le monde végétal: c'est une substance intoxicante dont les substances actives sont rapidement excrétées du corps. Les tribus de Tchoukotka et de Kamchatka, à l'extrême nord de la Sibérie, utilisaient l'urine de ceux qui consommaient de l'agaric de mouche, apparemment guidées par leurs propres préférences, car certaines déficiences de la substance sont lissées lors du passage à travers le corps humain, le Troisième Filtre en Rigved. George Steller [13] affirme que l'urine ainsi utilisée conserve ses propriétés pour le deuxième utilisateur, pour le troisième, le quatrième et même le cinquième, jusqu'à ce que ses propriétés étonnantes soient épuisées [14].
Toutes les tribus ne se sont pas tournées vers cette pratique: nous n'avons aucune preuve que les colonies des vallées de l'Ob et du Yenisei aient fait de même. À propos de cette source sont silencieuses. Vous pouvez demander comment ces tribus du Nord ont pu détecter de telles possibilités cachées d'utiliser Amanita. La réponse est inattendue: grâce au renne. Les tribus vivaient en étroite coopération avec les troupeaux de cerfs, ce qui nous ramène encore une fois au champignon rouge et à l'utilisation de l'urine, notamment humaine. L'intoxication à l'aide d'un champignon est chose courante chez les animaux, bien sûr, chaque éleveur de rennes le sait.
Lorsque j'ai lu le Rig Veda en traduction, j'ai attiré beaucoup d'attention sur la recherche de preuves de l'existence d'une telle méthode d'utilisation du soma et, je pense, je les ai trouvées. Le Rig Veda est un recueil d'hymnes écrits par des poètes sacerdotaux pour des services religieux. Tous les prêtres étaient dévoués à la pratique de leur religion, y compris des attributs et propriétés caractéristiques du soma. On peut s'attendre dans le texte à des allusions de tous les jours, aléatoires, non expliquées en détail. En fait, ces liens sont divulgués dans un contexte mythologique. En VIII 4.10 du Rig Veda, le poète s'adresse au dieu Indra:
Venez comme une antilope mâle sur un point d'eau!
Buvez autant que vous voulez!
Pisse-les jour après jour, oh généreux,
Vous gagnez la force la plus forte.
(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]
Lorsque nous buvons du thé ou du café, du lait ou de la bière, il n’est pas nécessaire de dire que ce liquide sera retiré du corps un peu plus tard. Mais Indra dégage du soma, comme un membre de la tribu en Tchoukotka qui a consommé un agaric de mouche rouge. Peut-être l'image d'un cerf (dans la version anglaise de la traduction, c'est exactement un cerf. - Note. Trans.) Dans le passage cité est associé à une dépendance bien connue du cerf au champignon rouge, mais je ne tirerai pas de conclusions directes. Il existe une autre strophe (Rig Veda, II 34.13), où les divinités de Rudra, présentées sous la forme de chevaux, émettent du soma. La signification de ces versets est claire: il n'y a que par le soma que l'urine apparaît, partiellement dotée de ses propriétés. Les prêtres pourraient le découvrir d'une manière: en utilisant une boisson à base de soma. Dans le Rigveda, nous trouvons un certain nombre d’allusions concernant le passage du soma dans l’estomac, à l’intérieur de l’Indra, certaines d’entre elles exprimant une préoccupation considérable. Je crois que ces liens sont chargés de sens, si l’on tient compte du fait que le soma est éliminé dans le troisième filtre, le corps humain, dans l’urine. Cet acte peut s’accompagner du danger réel de divers troubles et déviations. Au verset IX 74.4d: "des hommes enflés urinent à la hâte". Il existe des traductions de Renu et Geldner, deux érudits renommés qui se spécialisent dans les Védas. Ces auteurs s'accordent sur la signification particulière de cette ligne. D'autres chercheurs mènent toujours des discussions sur cette question, mais si Geldner et Renu ont raison, la seule ligne sera en mesure de confirmer mes hypothèses dans ce domaine.
Bien qu’il n’existe que deux ou trois indications directes de l’utilisation d’urine contenant du soma dans le Rigveda, il existe d’autres évidences qui se présentent exactement où elles doivent être attendues, reflétant l’opinion généralement admise sur toutes les propriétés du soma connues de la caste des prêtres, et sur la nature sacrée du mystère. Permettez-moi de souligner à nouveau que nous devrions nous attendre à des indications simples et quotidiennes, tout comme un secret peut être mentionné dans une conversation connue de tous les interlocuteurs. Selon le texte sacré brahmanique [16], Indra a tellement bu que le soma qu'il l'a émis par les oreilles.
Dans Avesta, Jasna 48.10, Zarathoustra condamne avec colère les personnes qui consomment de l'urine: «Quand vous rejetez l'urine des ivrognes, que les prêtres induisent malicieusement en erreur?» mais seulement en taureau et en nombres symboliques. [17]
Les manichéens (voir «manichéisme» *), dont la religion était une émanation du zoroastrisme, exercèrent une influence considérable en Chine pendant plusieurs siècles; Depuis quelque temps, deux messages d'un haut fonctionnaire à ses supérieurs, dans lesquels il critique les activités religieuses de la secte manichéenne, ont survécu dans la province du Fujian. Dans ses rites, dit-il, ils utilisent trop de champignons rouges et, en outre, utilisent de l'urine, spécifiquement humaine [18] (cet employé n'a peut-être jamais assisté aux cérémonies religieuses manichéennes et ne connaissait cet ordre que par ouï-dire).
Comme dernière citation dans le Mahabharata, vous pouvez voir un épisode étrange inséré dans le texte plus tard, racontant comment le matang (le plus bas des plus bas) suggérait à Saint Uttanke de boire son urine pour étancher sa soif, et que Uttanka refusait avec indignation, après quoi a été déguisé par Krishna et a été rejeté pour son offre! Uttanka a toujours été privée de la possibilité de rejoindre les immortels. [19]
Si on résiste en Occident à mon interprétation du Rig Veda dans ce respect décisif, dans certaines régions de l’Inde, elle est considérée comme acceptable et même instructive. Une Anglaise m'a écrit qu'étant en compagnie de femmes indiennes, elle avait entendu parler de l'engouement pour son mari, Rajah, des sadhus et des saints. Selon elle, il aurait même voulu boire l'urine de ce saint. Les Indiennes ont accepté ce message calmement, sans surprise, et mon amie a dû rester silencieuse. En outre, un intellectuel indien affirme qu'aujourd'hui, les sadhus transmettent leurs pouvoirs spirituels à leurs disciples de l'une des quatre manières suivantes:
1) l'imposition des mains, comme il est d'usage dans notre église;
2) encourager les disciples à répéter constamment une prière ou un mantra * pendant une longue période;
3) fixant de manière fixe et permanente leurs vues sur le visage du sadhu;
4) donner à ses disciples bien-aimés le privilège de boire l'urine d'un sadhu.
Ces exemples d'utilisation de l'urine dans la société moderne ne nous renvoient-ils pas au moment où l'urine contenait la substance du soma?
Beaucoup de sceptiques s'intéressent à la possibilité que l’essence du soma ait été découverte seulement maintenant, par une personne qui ne connaît pas la langue des Védas.
Les Indo-Iraniens, venus du nord, ont fait l'éloge du soma, qui l'a inspiré. Mais depuis trois mille ans, la plante déifiée a été perdue. Les hindous ont montré étonnamment peu d’intérêt pour cette question; Quant à l’Occident, nos hypothèses récentes n’étaient que des suppositions aveugles, parfois incapables de convaincre même les auteurs de ces hypothèses elles-mêmes. Au fil du temps, j'ai commencé à rencontrer de plus en plus de chercheurs qui pensaient que les poètes soma étaient davantage qu'un concept mythologique ou une plante. La nature ne tolère pas le vide et, à la place d'une plante inexistante, nos scientifiques composent de nouvelles légendes sans précédent chez les poètes anciens pour combler le vide dans leur propre système de connaissances.
Je pense que le problème est clair et compréhensible. Les spécialistes de Veda se sont laissés aller à un rôle peu approprié. Lorsque vous recherchez une plante qui correspond à la description, vous avez plus de chances de consulter un botaniste qu'un vedologist. Mais encore une fois, pourquoi la botanique n'a-t-elle pas fait cette découverte? Un peu de réflexion peut mener à une réponse.
Les cercles d’intellectuels occidentaux ont d’abord attiré l’attention sur le Rig Veda dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le Rig Veda ne pouvait être lu que par des védologues, la direction de scientifiques dont le domaine d'étude est loin des principaux axes de la science occidentale. Les nerds n’avaient pas un accès valide aux hymnes, mais ils étaient certains du contraire, ce qui exacerbait la situation. Plusieurs traductions ont été publiées et lues par les botanistes qui ont travaillé avec les plantes de l'Inde. Mais les traductions de l'époque faites par Wilson et Cowell, Griffith et Langlois n'étaient pas destinées à des chercheurs ou à des érudits. Ils étaient une tentative de transmettre au public instruit le trésor de la première poésie religieuse trouvée en Inde. Les traducteurs n'étaient pas les principaux représentants du vedisme scientifique. Leurs traductions rappellent davantage la fiction féminine de l'époque victorienne: elles étaient poétiques, dans l'esprit des «idylles royales», mais sans talent de tennis pour la poésie. Les strophes fleuries, sonores, on pourrait dire odorantes, chacune d’elles était remplie d’une sorte de signification inexistante sur laquelle les védologiens se sont longuement creusé la cervelle. De plus, certains ajustements ont été apportés au texte pour correspondre à la rumeur victorienne. Il n’est pas surprenant que George Watt, le célèbre botaniste du régime colonial britannique, qui ne connaissait ni le sanscrit ni la langue des vieux indiens des Vedas, a déclaré: "La description poétique indéfinie du soma rend impossible toute tentative scientifique de l’identifier".
Les védologues étaient donc seuls avec le problème du soma. Malheureusement, ils n'ont pas résisté: ils ont pris le poste de nerds. Depuis lors, le monde les regarde en anticipant une définition qu’ils ne peuvent pas donner. S'adressant aux vedologues, le professeur FBJ Kuiper de Leiden a mille fois raison lorsqu'il dit: "La complexité du problème ne doit pas être... sous-estimée." Il ajoute que la question de l'identification d'un soma amènera le chercheur à répondre bien au-delà du cadre de la recherche indo-iranienne. Exactement où j'étais.
Il y avait d'autres difficultés. Les botanistes britanniques en Inde ont réalisé un travail titanesque, cartographiant la végétation de cette vaste région et les publiant dans une série de monographies spécialisées. Le point culminant de ce projet a été la magnifique Encyclopédie "Répertoire des plantes indiennes", éditée et écrite par George Watt. Mais les chercheurs ont limité leurs recherches aux plantes à fleurs qui apportaient des graines, ignorant la flore de champignons. Personne n'a suggéré un champignon comme base possible du soma. Cela peut paraître étrange, mais les Britanniques, mychophobes à la moelle osseuse, ont choisi d’ignorer les "crapauds" - tout le royaume des organismes vivants en Inde.
Autre hypothèse: du point de vue de la botanique, la propriété stable du soma appartient au monde de la «fiction» (terme suggéré par Louis Levin, pharmacologue, il y a plus de quarante ans). Le terme «hallucinogènes des plantes» * est maintenant utilisé. On entend par chimistes et pharmacologues les plantes psychotropes ou psychotomimétiques. Cela limite la portée de l'étude. Une étude spécialisée sur les hallucinogènes naturels n'a que quelques décennies: auparavant, il n'existait que de vieilles notes de voyageurs et des registres d'anthropologues avec lesquels il était difficile de travailler.
Beaucoup ont perçu ces découvertes dans le contexte de recherches géographiques ou intellectuelles et, il y a quelques années à peine, nous avons pu aborder le problème du soma avec un certain espoir de trouver une solution. Un chercheur performant, qui se trouve au bon endroit, dispose de toutes les informations nécessaires dans les domaines de connaissance les plus divers et effectue immédiatement une découverte, ressemble plus à un accident. Je suis probablement l'un des premiers spécialistes au passé botanique à avoir repris l'analyse de traductions scientifiques récentes du Rig Veda, qui soulignent le problème du soma. Mon épouse et moi-même sommes engagés dans la recherche ethnomycologique depuis des décennies. Sur la base du folklore européen et de l'étymologie des mots liés aux champignons dans les langues européennes dans les années 1940, nous sommes arrivés à la conclusion que le champignon est apparu pour la première fois dans la vie religieuse de nos ancêtres lointains. Lorsque nous avons appris le rôle du champignon rouge dans les rituels des chamanes de tribus sibériennes qui ont survécu jusqu'à nos jours, nous avons été impressionnés, pensant que la culture de l'utilisation de ces champignons en Sibérie confirme partiellement notre hypothèse. Nous ne savions pas que nous allions mener à une découverte beaucoup plus importante.
En 1952, nos recherches ont été transférées au Mexique, où nous avons ensuite révélé au monde le rôle joué par les champignons hallucinogènes dans la vie religieuse des Indiens du sud du Mexique. Grâce au soutien inestimable du professeur Roger Heim, qui est devenu plus tard directeur du Muséum national d'histoire naturelle, plus d'une douzaine de types hallucinogènes ont été scientifiquement définis. Nous avons profité de l'étude mexicaine pour accroître notre connaissance des hallucinogènes en floraison.
Certains scientifiques anglais ont récemment dû faire face à des conséquences dramatiques entraînant une divergence entre les sciences naturelles et les aspects humanitaires de notre culture. Mais pour les ethnobotanistes (y compris les ethnomycologues), ces deux côtés sont toujours fusionnés. En tant que scientifiques, ils en savent beaucoup sur les plantes. En tant que chercheurs en culture humaine, ils peuvent déterminer le rôle que jouent les plantes dans la vie quotidienne des gens et dans leur vision spirituelle. Quand j'ai lu le Rig Veda comme une œuvre poétique, il était évident pour moi que les auteurs se divinisaient en utilisant un langage métaphorique étonnamment touchant, la taïga amanita sibérienne hallucinogène, Amanita muscaria, qui, à l'époque préhistorique, était une intoxication divine pour toute l'Eurasie.
Quelle est cette découverte que j'ai faite? Ai-je fait quelque chose de plus que l'identification d'une plante décrite dans des hymnes antiques? Lorsque le poète Ved a chanté la plus célèbre strophe du Rig Veda, il a présenté l'essence de tout le contenu:
Nous avons bu du soma, nous sommes devenus immortels,
Nous sommes venus à la lumière, nous avons trouvé des dieux.
Que peut le mal va maintenant nous faire?
Et quoi - la malice d'un mortel à propos de l'immortel?
Quelles conclusions pouvons-nous tirer ici?
Au fil des ans, les poètes ont suivi leur vocation, étroitement liée à la divination. Dans cette strophe, nous sentons l'inspiration cachée dans le soma, l'extase sacrée causée par l'hallucinogène divin. Le poète ne pratique certainement pas la composition et la composition de musique pour une plante qu’il n’a jamais vue. Et nous ne discutons pas simplement d'une substance intoxicante «revigorante», comparable à l'alcool. Il s’agit de «l’enthousiasme» du poète, au sens original et oublié de ce mot, obsession divine, frénésie poétique, inspiration surnaturelle. Le mécanisme caché derrière les mythes et les rituels du Rig Veda est «l'enthousiasme» décrit. Si j'ai raison, alors nous sommes confrontés à une conclusion similaire, c'est le secret de notre découverte. Nous avons clairement identifié une plante considérée comme miraculeuse dans l'Antiquité. Et ainsi, nous avons ouvert la voie à l'inspiration et à l'extase.
Daniel H. H. Ingalls, enseignant de gallois sanskrit à Harvard, a récemment adopté ma définition du soma [20] et ajouté: «Cette découverte a pour sens de rendre possibles de nombreuses autres découvertes.
À mon avis, la comparaison d'un soma avec un champignon hallucinogène est plus qu'une solution appropriée du mystère antique. Je peux imaginer de nombreuses manières d’explorer où, avec cette découverte, nous pouvons réussir. ” Je voudrais souligner l'une de ces façons.
Le culte du champignon rouge en Sibérie présente un intérêt considérable à de nombreux points de vue. La pratique d'utiliser le soma, un champignon enivrant, y a été préservée jusqu'à nos jours, même au stade embryonnaire et divisée en deux zones distinctes, mais il s'agit d'un fait visible. L'utilisation moderne du champignon rouge a été décrite en Tchoukotka et, de plus, plus à l'ouest, dans les vallées de l'Ob et du Yenisei. Les termes désignaient l’agaric rouge dans différentes tribus, leur charge sémantique et leur étymologie; le rôle du cerf dans la pratique de consommation de soma contenant ce soma chez les peuples autochtones; la personnification de l'agaric de mouche sous la forme d'un petit homme; des pétroglyphes datant d’époques assez précoces - tous ces aspects du culte du rouge Amanita méritent l’attention. Mais je vais passer à autre chose pour passer au sujet immédiat de mon récit.
De nombreuses personnes qui étudient les traditions et le folklore de la ceinture forestière sibérienne mentionnent un nombre significatif de références au bouleau de Sibérie, un arbre beaucoup plus haut et plus lisse que les bouleaux habituels. Le bouleau pourrait bien être considéré comme l’arbre du chaman. Il tire sa verrière autour d'elle et, étant en état de transe, monte dans le coffre pour faire un voyage dans le monde des âmes décédées. Le folklore de la Sibérie est étroitement associé au bouleau, même lorsque le culte du champignon rouge s’est interrompu. Pourquoi précisément le bouleau? Chaque chercheur dans ce domaine a posé une telle question, mais aucun n’a trouvé la réponse.
Pour moi, la réponse est évidente. Le bouleau est vénéré dans toute la Sibérie, car il s’agit de la résidence préférée des champignons rouges. Les mycorhizes * de ce champignon sont en relation avec certains arbres, le plus commun d'entre eux étant le bouleau. Amanita pousse également sous la canopée de conifères et, à mon avis, ce n'est pas un hasard si le pin prend place, après le bouleau, dans les cultes des tribus sibériennes. La relation entre le bouleau et l'agaric à la mouche rouge n'a été connue des mycologues qu'en 1885, mais les habitants des forêts sibériennes l'ont deviné de tout temps. Si les chercheurs n’ont pas trouvé d’explication quant au statut culte du bouleau, il me semble que cela s’est produit uniquement parce qu’ils ont mal formulé la question. Les peuples indigènes de Tchoukotka, les vallées de l'Ob et du Yenisseï n'ont pas divulgué d'informations qui semblaient aller de soi: dans leur société, tout le monde sait pourquoi le bouleau est exalté. Quant aux mycologues, qui connaissent certainement la relation spécifique qui existe entre le bouleau et le champignon rouge, ils ont l'habitude de discuter de leurs propres réalisations entre eux, mais pas avec des anthropologues.
Uno Holmberg dans «La mythologie de toutes les races» résume pour nous les croyances populaires relatives au bouleau. L'esprit du bouleau est une femme d'âge moyen qui émerge parfois des racines ou du tronc d'un arbre en réponse aux prières de ses fidèles. Elle est visible jusqu'à la taille, avec un regard lourd, des mèches de cheveux pendantes, des seins nus. Offre du lait au demandeur. Il boit et sa force augmente plusieurs fois. La légende, répétée dans de nombreuses variantes, fait clairement référence à l’agaric de mouche rouge, mais aucune des sources de Holmberg ne l’a conduit à une telle hypothèse. Que peut symboliser ici un sein, sinon un pis, oudhan, du Rigveda, un chapeau bombé de champignon mûr? Dans une autre version de l'histoire, l'arbre apporte le «liquide jaune divin», qui nous renvoie au pavamana brun-jaune du Rigveda! Nous avons souvent entendu parler de la nourriture de la vie, de l'eau vive, de la rivière au lait, cachée aux racines de l'arbre de la vie. Où pousse l'arbre est le nombril de la terre, l'axe du monde, l'arbre cosmique, la colonne du monde. Qu'est-ce que c'est, si ce n'est le Stane Range of Heaven, que nous rencontrons dans le Rigveda? L'imagination est riche en synonymes et en analogies. Un réservoir contenant un liquide jaune est souvent protégé par l’esprit chthonique, le serpent, et l’arbre est couronné par un magnifique oiseau qui peut s’élever au-dessus de la frontière, au croisement des dieux.
En bref, j’affirme que les légendes sur l’Arbre de la vie et la plante merveilleuse sont apparues dans la ceinture de la forêt eurasienne, que l’arbre n’est rien de plus que du bouleau de Sibérie et que la plante miraculeuse est le champignon rouge, le poisson-chat, le pongo (champignon) des tribus ougriennes. En fait, nous connaissons cette légende des sources cunéiformes de Sumer et des pays situés à l’ouest. Là, le bouleau n’est resté qu’un souvenir et il est impossible de répondre à la question de savoir combien même les prêtres les plus informés auraient pu connaître de la plante miraculeuse. Mais les légendes, racontant le pouvoir du soma, ont conservé leur influence, elles ont été représentées dans des dessins, des sculptures, des inscriptions sur des tablettes d'argile. N'oubliez pas que les Sumériens *, les Hittites *, les Mitanni * et d'autres tribus, connues et inconnues, venaient du nord, où ils connaissaient la merveilleuse plante de leur propre expérience. Avec eux, ils ont emporté toutes les légendes qui ont été fixées sur l'argile immédiatement après l'invention de l'écriture. C'est une erreur d'attribuer les origines de ces légendes à la Mésopotamie et au Moyen-Orient simplement parce que le territoire était approvisionné en argile, sur lequel des enregistrements ont été réalisés. Gilgamesh - le premier héros de l'épopée, créé au III millénaire av. e. à l'époque de l'écriture, Sumer était déjà un héros légendaire. Il est allé à la recherche d'une plante miraculeuse et l'a trouvée dans un endroit rempli d'eau. Pendant qu'il dormait, la Serpine qui la gardait trouva la découverte, qui était plus sournoise que toutes les bêtes des champs. Les Sémites * vivaient en contact étroit avec les Sumériens, empruntant leurs légendes et, comme on le sait, les modifiant parfois. Le serpent du livre de la Genèse - n'est-ce pas l'esprit chtonien qui nous est familier des sources sibériennes? L'arbre de vie n'est-il pas un bouleau légendaire? Et que peut être le fruit défendu de l'arbre de la vie, sinon du soma, un agaric de mouche rouge, pongo de tribus ougriennes? Les Indo-Iraniens sont apparus relativement tard dans l'arène de l'histoire, mais ils ont apporté la connaissance de la plante miraculeuse et nous ont transmis d'étranges et surprenants versets du Rig Veda.
Jusqu'à présent, la légende des Indo-Iraniens du Som était considérée comme la seule du genre, sans racines ni analogues. Si mes reconstitutions historiques de légendes sont vraies, le Sig Rig Veda est inclus dans l'histoire religieuse de l'Eurasie et acquiert une origine bien définie, de nombreux analogues. Son rôle dans la culture humaine nous renvoie au passé lointain, lorsque nos ancêtres ont commencé à coexister avec le bouleau et le champignon rouge, du mésolithique au paléolithique. Nous avons un réseau de croyances interconnectées, unies dans un champ holistique de religions primitives eurasiennes [21].
http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php